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Je n’ai jamais pensé que j’aurais peur d’être juive en France par Toni Kamins

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This picture taken from the terrace of the Publicis drugstore on July 15, 2018 shows a projection reading "Proud of being Blue" with French flag colours on the Paris' landmark Arc de Triomphe as people gather to celebrate France's victory in the Russia 2018 World Cup final football match between France and Croatia, on the Champs-Elysees avenue in Paris. / AFP PHOTO / GERARD JULIEN

Je suis une juive américain de New York qui vit maintenant à Paris.

Qu’est-ce qui m’a amené ici à l’âge de 68 ans en pleine pandémie ? C’est une longue histoire – un long mariage, une mort subite, essayer de reprendre ma vie en main et décider à la place de la changer complètement.

J’ai eu une histoire d’amour avec Paris depuis mon deuxième voyage ici en tant qu’étudiant au début des années 1970. Dans les décennies qui ont suivi, j’ai visité la France plusieurs dizaines de fois. Déménager ici était un moyen de réaliser un rêve de longue date – c’est du moins ce que je pensais.

Au lieu de cela, mes six mois à Paris ont été assaillis de questions auxquelles je ne m’attendais pas. En voici une : est-ce vraiment le bon endroit pour un juif de nos jours ? Après avoir passé toute une vie avec uniquement des peurs intellectuelles/historiques, je me retrouve maintenant face à des peurs beaucoup plus viscérales.

Il y a un peu plus de 20 ans, je venais de terminer mon premier livre, « The Complete Jewish Guide to France ». À ce moment-là, après avoir étudié l’histoire européenne, écouté les histoires d’horreur de l’Holocauste de ma famille et passé beaucoup de temps en France, j’étais parfaitement conscient de l’histoire de l’Europe avec le peuple juif. Ce n’était pas une jolie image.

Pourtant, il y avait quelque chose en France. Je croyais en la France malgré son histoire, peut-être même à cause d’elle. La France n’a-t-elle pas été le premier pays d’Europe à accorder des droits civiques aux Juifs à la fin du XVIIIe siècle ? Napoléon Bonaparte n’a-t-il pas abattu les murs du ghetto dans les villes qu’il a conquises ? N’a-t-il pas créé les mécanismes étatiques encore existants qui ont permis aux Juifs de France de devenir des citoyens français – des Français qui pratiquaient le judaïsme ?

Ma croyance dans la vertu inhérente de la République française et dans son concept de laïcité – où l’État existe pour protéger la population des excès de la religion – m’a permis de regarder son histoire post-révolutionnaire (1789) d’une manière quelque peu indulgente. Je pouvais me convaincre que les trébuchements de la France en tant que nouvelle république étaient des erreurs de jeunesse et ne faisaient pas partie d’un dysfonctionnement plus large.

L’affaire Dreyfus ? Mais ce sont des Français non juifs qui ont fait en sorte qu’il soit innocenté. La Shoah ? Mais la France avait sûrement appris une difficile leçon des crimes que certains Français ont commis contre d’autres Français, ai-je pensé. Le pays a été sérieusement endommagé politiquement et émotionnellement, mais la république française et la laïcité ont finalement prévalu.

En tant que juif, je n’ai jamais eu peur d’être en France.

Je n’avais pas peur en 1975, lorsque les Nations Unies votaient leur résolution assimilant le sionisme au racisme, et lorsque des slogans anti-israéliens et anti-juifs ont commencé à apparaître sur les bâtiments de certains quartiers de Paris. Et je n’ai pas eu peur lorsque le seul restaurant étudiant juif du Quartier Latin a été bombardé en 1979 – faisant 26 blessés – ou en 1982 lorsque des assaillants ont tiré avec des mitraillettes et lancé des grenades dans le Jo Goldenberg’s, un restaurant du quartier juif historique du Marais. Je croyais que parce qu’il ne s’agissait pas de crimes d’État, on pouvait toujours faire confiance à la France.

La peur n’avait toujours pas eu raison de moi en 2002 lorsque les synagogues de Lyon, Marseille, Strasbourg et Kremlin-Bicêtre furent attaquées coup sur coup. Ni après la torture et le meurtre d’Ilan Halimi en 2006, ni en 2012 après l’assassinat d’un enseignant juif et de trois enfants à Toulouse. Au lieu de cela, j’ai écrit sur l’échec lamentable de la France à assimiler les immigrants de ses anciennes colonies en Afrique du Nord et j’ai pensé qu’il s’agissait moins de terrorisme que de l’échec de l’État français.

Je n’avais pas peur en 2015 après un siège dans un supermarché casher à Paris, suite au massacre de Charlie Hebdo, qui a fait quatre morts juifs, ou après que des soldats gardant un centre juif à Nice ont été poignardés, ou l’année suivante quand il y avait des attentats anti-juifs à Strasbourg et Marseille.

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