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Parashat Nitsavim : alliance ou contrat ? Samedi 15 septembre 2017 – Ashdod (entrée : 18:17 – sortie : 19:23)

Dans cette parasha qui est toujours lue avant Rosh Hashana, les quarante versets empreints d’émotion –  car il s’agit là de l’une des dernières allocutions de Moshé Rabénou   s’adressant au peuple d’Israël  juste un peu avant de mourir – mettent en relief le fait que ce qui nous élève au-dessus des bêtes est notre intellect.

Le nom de la sidra est « nitsavim » qui vient de la racine י- צ- ב mot qui signifie stable c’est-à-dire que, en cette veille de Rosh Hashana où l’univers entier est jugé et se tient debout, humblement, dans l’attente du jugement, il est recommandé à l’homme de tout examiner, (sa conduite et tout ce qui de près ou de loin le caractérise) puis, de faire intervenir son intellect, sa mémoire (ou plus précisément son souvenir), de manière à considérer ce que D a proposé à Son peuple : une alliance : ברית .

Cette alliance  symbolise le mariage ou l’union entre D et Son peuple : ברית= 612.    Cette  union ne peut se réaliser que si entre les deux « époux » se trouve une confiance mutuelle. Cette confiance, est la  émouna ou l’élément qui permettra de cimenter et rendre forte cette union : 612+1 (émouna)= 613 les 613 commandements de la Torah qui, elle-même représente la ketouba de cette union entre Israël et son Créateur et en effet la Torah (valeur numérique 611 ) et les deux « époux » nous ramènent encore aux 613 commandements !

Le texte précise : כל איש ישראל    et, un peu avant le mot כולכם opère une différenciation dans le fait que nous soyons jugés כולכם (tous ensemble) et que nous sommes tous ensemble debout  mais, chacun est examiné de façon individuelle pour que les mérites de chacun, ressortent et pour qu’en face se placent nos torts le texte d’ailleurs précise que chacun sera jugé : fils, fille, homme, femme, converti , étranger. Le choix qu’il nous est recommandé de faire n’est pas de savoir prendre le chemin de droite ou de gauche mais bien au contraire,  de mettre  notre connaissance à contribution pour nous souvenir du fait qu’HaShem, par amour, nous a pris pour peuple, IL nous a séparé d’entre tous les autres peuples et qu’en fait cette alliance qu’IL a conclue avec le Peuple Juif est l’expression d’une compréhension dont le peuple doit faire preuve pour pouvoir vivre selon son désir ou si l’on préfère,  selon les dictats posés par un couple dès le début de sa vie commune. Le serment que D a fait aux patriarches est irrévocable et, de son côté le peuple a prononcé un vœu irréfutable : naâssévenishmâ (nous accomplirons puis nous entendrons). D s’engage vis-à-vis de Son peuple mais celui-ci doit s’engager vis-à-vis de Son illustre Epoux. L’engagement est  bilatéral. Mais, du côté de l’épousée, composée de mille facettes, l’engagement est proportionnel  aux capacités de chacun.

Un verset nous interpelle dans cette péricope : « הנסתרות לה’ אלקינו והנגלות…. » : c’est-à-dire que certaines « choses » nous sont cachées car elles appartiennent à D en revanche, d’autres choses nous sont révélées à nous et à nos enfants. La raison de ce qui ne nous est pas compréhensible est que D ne veut pas nous révéler ce qui est important pour Lui et ce qu’IL aimerait nous voir réaliser. De cette façon, nous devons comprendre qu’il nous appartient d’accomplir et d’observer les mitsvoth de manière totalement désintéressée, sans choisir les mitsvoth à accomplir selon la récompense à recevoir mais, bien au contraire,nous  aurons le cœur de nous astreindre à l’observance sans connaître l’importance ni le sens des commandements.

Ce verset concerne également l’éternelle question de savoir pourquoi quelqu’un de juste souffre et pourquoi un impie voit toute son existence dorée, ne connaît de réponse que dans ce verset : hanistarotlHaShem car seul le Créateur de toutes choses connaît les mérites des uns ou des autres et Lui seul connaît les actes des pères et de leurs descendants pour pouvoir inscrire au passif ou à l’actif de chacun ce qui doit l’être.

Le monde est jugé à 4 épisodes différents :  à Pessah pour les moissons, à Shavouoth (cette fête se nomme aussi âtsereth ou clôture) pour les fruits de l’arbre, à Rosh Hashana, toutes les créatures du monde passent devant Lui comme des moutons, ainsi qu’il est dit « Il a formé leurs cœurs à tous et examine leurs actes » (Psaumes XXXIII, 15) et, pour Souccoth (qui est appelé seulement Hag) le monde est jugé pour l’eau.

La mishna spécifie bien que tout ce qui existe dans le monde animal ou  végétal possède une période dans l’année où va être émis un jugement à son égard.

Et l’homme en particulier, lui, le roseau pensant, lui qui est capable de comprendre et de faire la différence entre le bien et le mal. Un arbre qui sera jugé n’est pas doté de faculté de compréhension, il ne peut se mouvoir il est ancré dans le sol et n’a pas de choix à faire, à aucun moment, il subit le rôle qui lui a été imposé et ne possède pas de libre arbitre alors que l’homme  a le choix parce qu’il comprend : הוא מבין. מבין en guematriya équivaut à 102 tout comme יצב et en tant qu’être responsable, il doit rendre des comptes pour que son âme se sente purifiée et, justement : donner ou rendre des comptes équivaut en guematriya à nefesh âme : דין + חשבון = 430 tout comme נפש.

En comprenant, l’homme se distingue et s’élève au-dessus des animaux par la pensée מחשבה mahshava, et, la pensée est différente de la mémoire et du souvenir en ceci : la pensée n’est pas dynamique, et elle est même statique. On subit une pensée qui assaille le cerveau alors que le souvenir : זיכרון, est quelque chose de dynamique : pour se rappeler ou se souvenir il faut vouloir faire remonter la chose ou l’évènement à fleur de la connaissance. Pour se souvenir on donne une impulsion et pas pour la pensée.

Le Créateur, en insufflant à l’homme le souffle de vie lui a aussi transmis la connaissance et la possibilité de « penser » חשב  c’est toute la différence entre l’homme et la bête : l’homme pense donc il est (cogito ergo sum) a dit Descartes et c’est exactement ce que l’on constate ici חשב = 310 et le mot homme איש = 311 car sans le alef de la connaissance l’homme n’en est pas un. Il existe tout simplement : יש : il est là.  Cette connaissance est celle que D lui a transmise.

Et, c’est pour rester dans cette dynamique du souvenir, que chaque matin pendant la période des selihoth, il va se lever tôt pour exprimer sa volonté de retrouver son identité et de la clamer auprès du Créateur en ne renonçant pas et en voulant aller de l’avant et en se  perfectionnant.

C’est en faisant agir sa réflexion que l’homme s’élève au-dessus de l’animal et du végétal et plus encore que la réflexion, c’est grâce à sa mémoire que l’homme va pouvoir se rapprocher des sphères supérieures et c’est encore grâce à cette mémoire qu’il va « aider » à la réalisation des promesses divines. En effet un mot se répète souvent dans la Torah et dans notre rituel : le mot זכור ou זכר se trouvent tout au long des cinq livres du Pentateuque et il s’agit souvent d’un acte historique dont l’homme doit se souvenir : ainsi nous lirons que ceci est « en souvenir » de la Création « זכר למעשה בראשית » ou, en souvenir de notre sortie d’Egypte :  « זכר ליציאת מצרים » et,   tous les éléments de l’Histoire du peuple juif se rattachent à ces bornes historiques qui sans elles ne peuvent permettre à l’homme d’évoluer et d’assumer son destin.

Caroline Elishéva REBOUH
MA études hébraïques et judaïques

Directeur administratif de Eden Ohaley Yaacov

 

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Prière pour les soldats d’Israël

Notre pays est en guerre… Nos soldats ont besoin de nos prières !

Que Celui qui a béni nos ancêtres Abraham, Isaac et Jacob, bénisse les soldats de l’Armée de défense d’Israël qui défendent, au sol, dans les airs et sur mer, notre terre et ses saintes villes, des confins du Liban au désert d’Egypte et de la Méditerranée à l’Arava, sur le continent, dans les airs et dans la mer.

Que le Tout-Puissant mette en déroute nos ennemis qui se dressent contre nous. Que le Saint béni soit-Il protège nos soldats de la détresse et de l’angoisse, des blessures et des maladies et qu’il envoie la bénédiction et la réussite dans toutes les entreprises de leurs mains.

Qu’Il annihile nos ennemis sous leurs pieds et qu’Il ceigne nos soldats de la couronne de la victoire, du diadème triomphal. Et que se réalise pour eux le verset : « Car c’est l’Eternel, votre Dieu, qui marche avec vous, afin de combattre pour vous contre vos ennemis et de vous procurer la victoire. »

Et disons Amen.

Texte en hébreu :

 

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