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PARASHATH SHEMINI 5786 – Vendredi 23 Nissan 5786 – 10 avril 2026

UNE TRIPLE BÉNEDICTION 

Cette portion hebdomadaire de Torah se nomme « huitième » et on se demande pourquoi la parasha mérite d’être soulignée par le chiffre 8.

Nous savons que dans la Torah et dans le judaïsme en général les chiffres ont une importance, nous avons déjà parlé de la symbolique du  chiffre 7 ici le 8 revêt une autre importance et une autre signification en  effet si le 7 met en valeur le caractère de sainteté qui succède au chiffre  au’qu dire-à-est’C .ששת ימים תעשה מלאכתך וביום השביעי שבת ויינפש : six terme des 6 jours de labeur, l’homme va entrer dans un domaine où ne  règne que le sacré et pas seulement le profane avec ses préoccupations  terrestres mais nous allons dépasser et sublimer cela pour que notre âme  puisse atteindre un summum de sainteté dans le repos sacré et les  préoccupations sacrées que sont toutes les activités du shabbat : la  prière, l’étude, le sacré ou ce que nous pourrions appeler קדושה מעין une  sorte de sainteté.

Qu’y a-t-il donc d’important après le septième ? Le huitième comme le  huitième jour de la brith mila ou le huitième jour de hanouka (le menora  n’a que 7 branches et la hanoukia 8+1), comme les 7 jours de souccot + 1  = shemini atseret qui va nous permettre de recommencer la lecture de la  Torah ou comme le cycle de 7×7 = 49 jours qui existent entre Pessah et  Shavouoth que nous fêtons après avoir terminé le compte des 49 jours  puisque Shavouoth est le 50ème jour. Nous avons encore d’autres  exemples ainsi comme les années de shemita tous les 7 ans et le jubilé.  Ce jour en plus qui nous fait dépasser le ou les cycles de 7 nous  permettent de sublimer les étapes de la vie pour nous permettre de  réinitialiser de nouveaux cycles de pureté et de sainteté nous pourrions  dire ainsi que le huitième jour est celui du renouveau.

Dans la parasha de shemini, le huitième jour est aussi un renouveau car  avec ce huitième jour nous allons assister aux premiers sacrifices offerts  par Aharon. En effet : les premiers sept jours Moïse a donné à Aharon et  à ses fils l’exemple de ce que doit être le travail du Cohen Gadol car Moïse  agissait sous les instructions de D pour bien illustrer ce que Le Tout  Puissant espérait de Ses pontifes.

Le huitième jour donc, Moïse intronisa son frère Aharon dans ses  nouvelles fonctions c’est donc pour cela qu’il était important de souligner  que ce jour de prise de fonction qui n’était en fait que le huitième jour  depuis l’inauguration du Tabernacle était le premier jour de fonction du  prêtre Aharon…… Ce huitième jour était le jour de Rosh Hodesh nissan et jour de l’inauguration du Mishkan nous précise Rashi. Or, se trouver  continuellement dans un contexte de sainteté n’est pas chose simple, et  cet état exige de la part de l’être humain une discipline ultra rigoureuse,  tant sur le plan spirituel que matériel et le moindre écart peut enclencher  des situations tragiques. D’autre part, il fallait que chacun puisse  comprendre que si la Présence Divine est délictueuse à la moindre faute , l’homme ressentira le retrait de cette présence de façon très cruelle. La  mise en garde pour ce qui concerne le plein exercice des cohanim dans  le mishkan est si dure, si précise que Moïse ne peut arriver à trop préciser  et rentrer dans les détails. L’impureté va se traduire par des pensées  inadéquates, des pensées traduisant une impatience, une sorte de  jalousie, ou une envie inextinguible de se montrer responsable et apte au  service divin. Nadav et Avihou, fils d’Aharon HaCohen et d’Elisheva , s’approchèrent du Mishkan pour « balancer » l’encens tout en se disant  qu’ils étaient bien suffisamment adultes pour avoir le droit d’exercer sans  chaperon ; sans guide et alors que des pensées étrangères occupaient  leurs esprits au lieu d’adhérer entièrement à leur sacerdoce, un feu les  dévora.

Au verset 22 du chapitre IX, l’accent est porté sur les mains d’Aharon le  Cohen. Pour quelles raisons ? La main, yad en hébreu = יד . Avec la  main, on exécute mais aussi on transmet. Ainsi le Cohen bénit et nous  transmettons la bénédiction sur la tête de nos enfants. Autre chose, le  Cohen appose ses mains sur la tête du bouc et lui transmet les péchés  du klal Israël. Ici, une particularité dans l’écriture : yadav (ses mains) est  écrit sans le youd qui indique le pluriel décliné de yad et donc cela se lit  yado. La signification en est que même lorsque le Cohen se sert de ses  deux mains, la puissance est pareille à celle d’une seule main car chacune  des mains représente un attribut divin : la main gauche est celle de la  rigueur (midat hadin) alors que la main droite est celle de la miséricorde  (midat harahamim) et, lorsque nous prions, nous devons faire en sorte  que la main droite soit au-dessus de la main gauche de manière à ce que  la miséricorde l’emporte sur la rigueur et qu’ensemble elles amènent la  vertu : le hessed.

D’ailleurs, les anges dont nous rappelons dans la kedousha (hazara) de  la âmida qu’ils s’écrient « kadosh kadosh kadosh » se tiennent debout,  les mains sur la poitrine (la droite sur la gauche) et les talons joints. Pour  le commun des mortels qui s’aide d’un sidour il mettra les mains qui  soutiennent le livre dans cette position également : main droite sur la  gauche et, au moment où l’on répète « kadosh kadosh »etc. le fidèle lève  les yeux vers son Créateur. Ainsi la bénédiction est deux fois plus  puissante.

La première intervention sacerdotale d’Aharon HaCohen s’étant bien  déroulée, il fut empli de joie et c’est ainsi qu’il adressa au peuple réuni lui  aussi en une seule entité la bénédiction du ciel transmise par ses deux  mains réunies en une seule. La bénédiction du cohen (sacerdotale)  comporte 15 mots : que cela représente-t-il : la main comporte 14 os (yad  guematria = 14 + 1 le Tout-Puissant). En apposant sa main sur la tête de  son enfant, le père ou la mère le bénit de toute la force que D. lui transmet  avec Sa bénédiction divine. Un mot pour chaque os, un mot pour la  shekhina. Mais, il existe aussi une autre explication : le poignet qui relie  la main au bras bien qu’il soit composé de 8 petits os n’est considéré que  comme une seule unité car aucun de ces 8 petits os ne peut agir  individuellement mais tous ensemble donc il y a bien 15 os comme il y a  15 mots de bénédiction.

Dans Shemini nous allons apprendre à distinguer les animaux que nous  pourrons consommer de ceux qui nous sont interdits de même quels sont  les animaux qui pourront rendre impur un homme qui toucherait à leur cadavre ……….

La parasha va aussi nous faire assister à la mort prématurée de deux des  fils d’Aharon : Nadav et Avihou et c’est à ce propos que seront énoncées  les règles et attitudes du deuil (que D nous en préserve).

Caroline Elishéva REBOUH

Ashdodcafe.com
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