Quelle  est la meilleure  méthode pour s’épanouir, devenir soi et donner un sens à sa vie ?

Ce cheminement de la réalisation de soi dépend de la façon dont on se perçoit. Nous sommes un ensemble d’aptitudes, de potentiel  à réaliser. C’est ce dont parle Nietzsche
dans « Deviens ce que tu es ».

Le cheminement de la réalisation de soi pour la psychologie :

Pour Michel Lacroix, philosophe, nous avons tous une aspiration vers l’excellence, vers un certain  perfectionnement de nous même. Ce qui importe c’est notre cheminement qui est notre projet de vie qui s’apparente au devenir plus qu’a l’aboutissement. Victor Hugo disait
«Personne  ici bas ne termine ou n’achève. On n’a jamais fini de se réaliser.»

Aussi il existe plusieurs façons de se réaliser : en ayant  des projets de vie dans différents domaines :  monde du travail, ou des loisirs, la vie intime ou familiale, l’engagement humaniste et politique.  Il est préférable que nous ayons un projet dominant sans négliger les autres  (la réalisation de soi dans le travail n’a pas à se faire au détriment de la vie familiale par exemple.)

On peut remarquer que nos projets de vie s’enracinent dans des passions qui ont éclos à l’adolescence,  quand nous avons commencé à nous projeter dans le futur sous forme d’idéal. Mais la réalisation de soi exige un dépassement de cet esprit d’adolescence qui incite de ne vouloir renoncer à rien. Cela revient donc à être fidele a son esprit de jeunesse,  aux passions qui nous habitaient, et suffisamment mur pour choisir et accepter l’auto restriction, renoncer a l’idée de toute puissance.
Pour ne pas se tromper de projet de vie, il faut s’assurer que  nous n’allons pas vers un projet par défaut. Les signes les plus positifs sont le désir et l’attirance comme les personnalités que nous n’avons jamais cessé d’admirer. Pourtant rien n’empêche de changer de projet de vie au cours d’une existence.
(L’échec n’est pas de renoncer mais de s’enfermer dans un choix qui ne nous correspond plus).                                                                                                                            La réalisation de soi peut se faire aussi dans le domaine de l’action modeste et quotidienne en réconciliant nos ambitions avec le réel. Cela se fait  dans un mouvement plus ou moins équilibre entre action et contemplation.

Chacun éprouve le besoin de se réaliser.  L’être humain  ne se contente pas de ce qu’il est mais est en permanence dans  une inquiétude, un sentiment d’inachèvement, qui le pousse sans cesse  vers autre chose. Sartre disait : « L’homme est ce qu’il n’est pas et n’est pas ce qu’il est. » Le ressort de la réalisation de soi  c’est se percevoir sur le mode du « devoir à être ». Ce sentiment d’insatisfaction doit  nous propulser vers l’avant pour enfin ressentir le sentiment d’avoir fait tout ce que l’on pouvait faire.

Le cheminement de la réalisation de soi pour le judaïsme :

Selon le Rav Spitezki (dans son article Vayele’h … allons de l’avant)le cheminement du juif doit se faire dans une attitude décrite dans la paracha de Nitzsvim et  celle de Vayele’h (qui signifient : vous êtes debout et il alla). Ces deux parachiot nous ont été livre par Moshe avant de quitter ce monde. Elles nous enseignent que nous devons toujours chercher à aller de l’avant mais sans faire de concession dans notre judaïsme.

Les deux liens que nous tissons avec D. sont la émouna et l’étude de la Thora. La émouna (croyance absolue en un concept qui ne peut être prouve par la raison humaine), fondement de la vie juive et qui précède l’étude de la Thora, correspond au fait « d’être debout » (en référence avec la paracha Nitzsvim).

Ensuite grâce à l’étude de la Thora nous allons quitter la sphère émotionnelle pour celle qui est plus intellectuelle. Cela suppose un mouvement(en référence avec la paracha Vayele’h : il alla) . Celui qui étudie, évolue constamment dans sa compréhension des voies de D..
Or, s’il met toute sa volonté, exclusivement dans l’étude, il risque de réduire la part de sa émouna. La, il faut comprendre pourquoi Moshe a juxtapose les deux parachiot .Avant de quitter ce monde Moshe vient rappeler a ses enfants que ces deux piliers de la vie juive sont indispensables et qu’ils doivent constamment parcourir ensemble notre existence .Enfin la émouna  doit imprégner notre comportement quotidien, même si l’initiative personnelle  donne l’impression que D. n’a qu’une part infime dans tout ce qui touche a notre quotidien pétri de matérialité.

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Hanna Lachkar Haddad : Psychologue – Psychothérapeute
Portable : 0526525534    Fixe : 08864214

 

 

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