PARASHAT DEVARIM : shabbat du 10 Août 2019Horaires Ashdod 19h01 / 20h10
CHABBAT 9 AV 5779 : les consignes du Jeune….

 Aucune coutume de deuil ne s’applique le jour du shabbat, y compris les règles de restriction de confort.
 Même après Hatsot, il est permis d’étudier la torah comme d’habitude et aucune
nécessité d’étudier des sujets difficiles qui sont permis en principe le jour du 9 av.
 On ne dira pas « tsidkate’ha » dans la Tefila de Minha.
 La seouda chlichite se fera de manière habituelle, on mangera de la viande, bien qu’elle fera office de « seouda mafseket » (repas qui précède l’entrée d’un jeune)
 Le passage de Chabat à ticha beav se fera en plusieurs étapes :

1. Tombée de la nuit : 19h30 à Ashdod

 on arrête de manger, on récitera le Birkat Amazone et commencent les interdictions de se laver et d’étudier la torah.

2. Sortie des étoiles : 19h55 à Ashdod

 on dira « barouh amavdil ben kodesh
le’hol » on retire ses chaussures en cuirs et on changera de vêtements.

3. Sortie de chabbat : 20 h 10 à Ashdod

 on pourra effectuer des travaux, et celui qui ne va pas prier à la synagogue dira « boré méoré aesh » sur la bougie.
 La Tefila de Arvit sera un peu retardée, afin de rendre possible le retour des fidèles a la synagogue après avoir fait sortir chabbat
 A la synagogue on récitera la bénédiction sur la bougie pendant les Kinots, celui qui ne va pas à la synagogue devra réciter cette bénédiction à la maison.
SORTIE DE CHABBAT ET DIMANCHE – nuit de ticha beav et journée du 10 Av (11
aout 2019)
 En dehors de la bénédiction sur la bougie on ne récite pas la Avdala a la sortie de chabbat.
 Lors de la Tefila de Arvit on dira « Ata honanetanou » et on ne dira pas « vihi noam » « veyitène le’ha » et les autres paragraphes de bénédictions ; en principe il ne faut pas dire « chavoua tov » à son prochain
 Lois du jeune reporté :

1. Selon l’avis du Rav Ovadia Yossef les femmes enceintes et qui allaitent ne
jeunent pas car il s’agit d’un jeune reporté ; d’autres décisionnaires autorisent
de manger des lors qu’elles se sentent faibles ou mal.

2. Celui qui doit manger pendant le jeune récitera la Avdala sur du jus de raisin
avant de manger et boire – il devra le boire complètement – et si c’est difficile il
goutera un petit peu. Les personnes malades qui ne boivent que de l’eau ne sont pas tenues de faire la Avdala

 Sortie du jeune : On fera Avdala sur le verre de vin et pas sur la bougie ni sur les Bessamim – a la synagogue on fera Avdala et on mangera un peu avant de faire Birkat alevana (la bénédiction sur la lune) ; les femmes qui jeunent n’auront pas besoin d’attendre le retour de leur mari et feront la Avdala a la maison.
 Il n’y a plus d’interdiction ou de coutumes de deuil dès dimanche soir, y compris de manger de la viande et de boire du vin.
Dans l’attente que ces jours deviennent des jours de joies et que de la même manière que ce jeune est reporté, nous puissions avoir le mérite qu’il soit annulé à jamais


Nous abordons ici la lecture du cinquième livre du Pentateuque DEVARIM ou Deutéronome en français. D’après la tradition ce cinquième livre fut écrit par Moïse.

Nous approchons du9 beAv avec la sidra de Devarim. Les premiers versets de cette péricope nous servent de guide : tout d’abord, le Deutéronome est un livre de réprimande au long duquel Moïse admoneste le peuple rebelle que D a fait sortir d’Egypte. La première de cette suite de remarques est construite comme un mémorandum : le Prophète rappelle toutes les  étapes qui ont servi de décor à toutes les  colères divines.

Cette période de trois semaines de deuil entre le 17 tamouz et le 9 av est propice aux réprimandes et sera suivie par des consolations beaucoup plus nombreuses que ne l’auront été les reproches.

La Tradition juive conseille, en suivant cet exemple, lorsque l’on veut adresser des remarques à quelqu’un de les enrober de compliments ou d’appréciations de manière à éviter de blesser l’ego de l’interlocuteur.  La force de ce premier « discours » réside dans le fait que Moïse mette en exergue que l’union du peuple est le ciment qui rendra cette assemblée indestructible face aux ennemis jurés des Hébreux.

Cette section de la Torah est donc toujours lue le shabbat précédant le jeûne de Tishâ beav, et ce shabbat porte également un nom spécial : « shabbat Hazon » en raison du nom de la haftara lue ce jour-là. Ce mot : HAZON signifie vision ou perspective en l’occurrence, ce passage des prophéties d’Isaïe dévoile ce qui attend le peuple Juif lorsqu’il ne suit pas strictement les lois de la Torah.

Pour en revenir à la parasha, au long de ce cinquième livre, Moïse va répéter devant tout le peuple les épisodes les plus importants de la Torah, mais, certains commandements vont apparaître pour la première fois ici.

Dès le début de cette péricope, Moïse va dresser un tableau très positif de la situation devant laquelle se trouve le peuple ici rassemblé pour cette dernière « étape » avant l’entrée dans le pays que D a décidé de donner à ce peuple qui a traversé la mer rouge et le désert avec toutes les épreuves qui ont jalonné ces quarante années de pérégrinations. Souvent le discours du prophète sera rempli de réprimandes ou de mises en garde.

Voici donc que Moïse s’apprête à montrer à cette assemblée que l’une des premières bénédictions et promesses faites à Abraham auquel D promit une descendance aussi nombreuse que les étoiles du ciel s’est réalisée : Moïse leur dit : Voyez !  Vous êtes devenus aussi nombreux que les étoiles du ciel !  Cette bénédiction rejoint aussi celle que Jacob avait faite à ses enfants et ses petits-enfants   lorsqu’il leur dit  »המלאך הגואל אותי מכל רע יברך את הנערים ויקרא בהם שמי ושם אבותי אברהם ויצחק וידגו לרוב בקרב הארץ » c’est-à-dire  : » ‘hamal’akh ‘hagoël oti mikol râ yevarekh eth ‘haneârim veyekaré ba’hem shemi veshem avotay Avra’ham veYitshak veyidegou larov bekérèv ‘haaretz » [1].

Quel est donc le rapport entre le commandement que D a donné à l’homme lors de sa création : croissez et multipliez ou  פרו ורבו (prou ourebou) et la bénédiction faite à Abraham d’être aussi nombreux que les étoiles du ciel ou encore d’être aussi nombreux que les poissons de la mer ?

Les Hazal (Hakhamim du Talmud de mémoire bénie) font ce rapprochement de manière très simple et très schématique d’après ce qu’ils enseignent dans les traités talmudiques de Yébamoth, de Ketouboth et même de Sanhédrin : dans le traité de Ketouboth 2a nous trouvons un postulat : « בתולה נישאת ביום הרביעי ואלמנה ביום החמישי » Une jeune fille vierge se mariera un mercredi et la veuve un jeudi. La question va se poser de savoir pourquoi  en serait-il ainsi pourquoi le jour des noces ne peut-il être indifférent ?

Les raisons sont assez simples à saisir. En effet :  D a créé les poissons le cinquième jour soit un jeudi et Il les a bénis en leur donnant une fonction très à l’abri du regard : se multiplier et fructifier dans l’eau. C’est pourquoi, pour protéger les secrets contenus dans l’union d’un homme et d’une fille vierge il est conseillé de célébrer cette union un mercredi afin qu’au cours de l’union véritable de cet homme et de cette fille, la transformation de la jeune-fille en femme aura lieu et, la femme deviendra un « keli » un outil qui va servir de « moule » aux futures générations et cette union va réunir les conditions de la création où l’homme et la femme ont été créés ensemble. De même que les Sages font remarquer que les 4 femmes de Jacob ont formé le « creuset »[2] dans lequel a été conçu le peuple. En se mariant dans la nuit de mercredi à Jeudi, la jeune-femme va recevoir la bénédiction de se multiplier comme des poissons alors que lorsque la veuve ou la divorcée se marie dans la nuit du jeudi au vendredi, la bénédiction va reposer sur l’homme auquel est attaché le commandement de se multiplier.

Dans les parashioth précédentes, nous avons compris que l’importance du livre de Bamidbar reposait sur la parole mais, dans devarim bien qu’il s’agisse aussi de paroles il va s’agir d’écouter שמע ישראל   Ecoute Israël, écoute ces paroles que D t’adresse et, tente de te conduire en épouse fidèle et aimante lorsque D t’enjoins de faire certaines choses qui peuvent ne pas être comprises par l’homme.

Israël doit reprendre son rôle de Femme vertueuse telle qu’elle apparaît dans les poèmes allégoriques du Cantique des Cantiques ou des Proverbes.

Le peuple est sorti d’Egypte et il ne tient qu’à lui de rester solide et uni face aux nations qui guettent le moindre faux-pas. Si le peuple est fidèle aux prescriptions de la Torah tout ira bien, sinon…………. Le Rav Dessler fait la lumière surles deux destructions du Temple qui ont eu lieu : Le Temple construit par Salomon a été détruit en -586 par Nabuchodonosor pour trois raisons qui, à elles seules, enflamment la colère divine : l’idolâtrie (avoda zara), les meurtres gratuits (shefikhout damim) et les relations sexuelles interdites (guilouy ârayotגילוי עריות ). Ces trois infractions vis-à-vis de D suffisent en elles-mêmes à exaspérer D et à provoquer des exils, des famines etc….. Cependant, le Temple n’a été détruit qu’en partie et ses fondations ont été épargnées mais, le peuple revenu sur ses terres après son exil à Babel, l’absence de résidence divine sur la terre des hommes n’a été longue que de 70 ans !!

La différence entre cette destruction et celle qui eut lieu par Titus plus de 500 ans après est énorme : ce qui a entraîné ce « séisme spirituel » est que la faute qui entraîna ceci fut la Haine Gratuite (sin’at hinam שינאת חינם) laquelle n’était pas vis-à-vis du Créateur mais, vis-à-vis des humains ignorant le commandement de ne pas haïr notre frère en notre cœur. La sanction fut terrible étant donné que dans cette destruction même les fondations du Temple ont été touchées et que plus de 1940 ans après, la haine existe toujours empêchant la reconstruction et, ce qui est tout au moins aussi grave sinon plus grave, nous n’essayons pas d’établir avec le Maître du Monde pour Lui signifier que nous en avons assez de ne pas voir Sa résidence parmi nous et réclamer qu’IL mette fin à cette situation car nous désirons ardemment Le voir résider parmi nous Maintenant.

Le Rav Dessler fait ressortir encore deux points pour lesquels l’exil de Nabuchodonosor a envoyé les enfants d’Israël en Babylonie et celui de Titus à Rome et ailleurs. C’est que, écrit-il, les trois fautes qui sont à l’origine de l’exil de Babel sont les fautes caractéristiques des peuples de l’Asie Mineure.

Les Juifs sortis d’Egypte ont, par leur conduite lors de la faute du veau d’or et des explorateurs et de leurs récriminations diverses sectionné le lien qui les reliait à D en proclamant que le veau était désormais une divinité et en accusant (kiveyakhol) D de les avoir affranchis de l’esclavage parce qu’IL les haïssait ! Et Moïse de rappeler : c’est parce qu’IL vous hait qu’IL vous a donné la manne pendant 40 ans, de l’eau (avec le puits de Myriam) pendant 40 ans, que vous avez marché à l’ombre et dans la fraîcheur et sans serpents sans scorpions pendant 40 ans, que vous n’avez eu aucun besoin ni en vêtements ni en quoi que ce soit pendant tout ce temps ?

Quant à Titus, voici l’explication du Rav Dessler : ESSAV et EDOM sont les mêmes. Essav a fait une mitsva très importante : le respect dû aux parents (kiboud av vaem). Néanmoins, il nourrissait en son cœur de sombres desseins pour assouvir sa haine vouée à son frère.

Ainsi, Essav montre un visage ou une apparence extérieure accueillante alors que l’intérieur (ses pensées et sa façon de vivre) est pourri.  L’occident par exemple est attirant son visage extérieur est beau mais ses pensées vis-à-vis des Juifs n’est pas si net.

Caroline Elishéva REBOUH

[1] – Il s’agit de versets tirés du livre de la Genèse qui constitue la bénédiction  donnée par Jacob à ses petits-enfants, les fils de Joseph, bénédiction où le patriarche leur promet qu’ils vont croître et multiplier comme les poissons de la mer.

[2]– le mot « ברזל » est formé des initiales des 4 femmes de Jacob : Bil’ha, Rahel, Zilpa et Léa.

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