Parashat REEH – shabbat du 1er septembre 2019 – allumage 18 h 48 – Horaires Ashdod 18 h 38 – 19 h 45

Depuis, parashat Devarim, le sens de l’ouïe est sollicité davantage que le sens de la vision ou de la perception par la vision ou les visions (prophétiques).  Or, cette section de Torah fait appel dès le premier mot au sens de la vue : ראהVois !

Ainsi, l’homme est invité à faire appel au sens qui va lui donner la possibilité de percevoir les choses, les évènements et de pouvoir considérer en pleine conscience ce qui se trouve devant lui de façon concrète.  Dans un jugement, le témoin oculaire sera privilégié plutôt que de se baser uniquement sur un témoin auditif

Un commandement qui est entendu fait son chemin vers la réflexion de manière abstraite alors que l’image concrétise la chose. D dit : Vois Je place devant toi la bénédiction et la malédiction et, plus bas, nous verrons dans quelles conditions l’homme pourra recevoir une bénédiction אשר תשמעו si vous avez écouté les mitsvoth c’est donc que l’ouïe-réflexion vit en symbiose avec la vue, la perception des choses et, de cette façon, ce qui est bien comme ce qui est mal « sautera aux yeux ». L’ouïe conduit à l’abstraction alors que la vue permet de concrétiser. L’être humain se trouve à une intersection : aller à droite correspond à s’acheminer vers la vie, la joie, le bonheur, la réussite et la bénédiction tandis qu’aller vers la gauche, c’est se diriger vers le mal.

« Ce qui est bien aux yeux de HaShem » est ce qui est conforme à l’observance des mitsvoth….

Ainsi, D met à notre disposition les deux entités : le bien et le mal, la bénédiction et la malédiction, la vie et son contraire et, le texte, après nous avoir exposé tous ces aspects nous conseille : tu choisiras la vie. Que nous est-il donné de comprendre avec ces propositions : devons-nous comprendre en termes simples que si nous nous conduisons bien, nous serons récompensés ?  Ou plutôt devons-nous entendre ce que nous enseigne la mishna : sekhar mitsva, mitsva ; sekhar avéra, avéra c’est-à-dire : le salaire de la mitsva est une mitsva et celui d’une dérogation à la loi,  par une autre dérogation… cela équivaudrait à penser que lorsqu’on est imprégné de l’esprit d’une mitsva, on a envie d’en faire une autre ou bien qu’une faute commise entraîne à en commettre une autre…… « Tu choisiras la vie » c’est-à-dire que nous avons le choix, nous sommes LIBRES de choisir comment nous devrons nous conduire, bien, comme le veut notre Créateur, selon les préceptes qu’Il nous a donnés pour mieux nous guider et parce que nous L’aimons de manière inconditionnelle, parce que nous savons que Lui Seul sait ce qui est bon pour nous et surtout parce que nous acceptons tous Ses commandements sans essayer le pourquoi de ces commandements, mais simplement parce qu’ils émanent de notre D et que notre volonté est de Lui obéir. C’est en cela que réside le libre-arbitre. Ainsi que nous l’apprenons dans les Pirké Avot : הכל צפוי והרשות נתונה ou, en d’autres termes : D a Son plan : tout est prévu en ce qui concerne les grandes lignes : le début, la fin, les moyens mais, et c’est là qu’intervient le libre-arbitre : le choix de l’homme est préservé, l’homme peut fauter mais aussi il peut s’en rendre compte et en ce cas, il peut aussi se repentir. D’une manière plus actuelle le libre-arbitre ((רשות va se transformer en : .הבחירה החופשית Conférant au libre-arbitre un plus large éventail d’action : le choix par liberté, dans le sens de volonté et non pas  être libre de choisir. Il y a là une très faible nuance mais elle existe : je suis libre de choisir et je fais ce qu’il me semble bien de faire et non pas je dois choisir et je choisis ce que je veux car dans le libre arbitre je dispose d’une entière liberté choisir ou pas et bien ou mal alors que dans l’autre, je dois choisir, et, je choisis ce que je veux.  La nuance est très faible mais elle existe et elle nous permet de voir ainsi à quel point l’homme craignant D peut,  de par son choix et sa propre intervention, influer sur son avenir et son destin même si les grandes lignes ont été décidées ( הכל צפוי ). L’avantage est que l’homme en décidant d’agir dans le sens de la mitsva va ressentir hic et nunc (immédiatement) les bienfaits et la satisfaction morale,du devoir accompli, alors qu’en n’observant pas ce que l’Eternel a demandé à Ses enfants de faire, l’être humain se sent « poursuivi » par le sentiment de culpabilité……

La bénédiction et la malédiction résidant en ce sentiment de bien-être ou de mal-être engendré par la satisfaction du devoir accompli ou non. L’accent doit être mis sur l’action : l’homme qui exerce un choix et qui agit est actif alors que celui qui subit est passif. En acceptant la Torah l’homme a pris une décision, il est actif. En recevant, il est passif mais en décidant d’accomplir ce qu’on lui a proposé de faire il redevient actif et c’est en cela qu’il exprime son libre arbitre, il agit de son  plein gré. S’il décide de recevoir sans réagir, il redevient passif. Or, l’homme ne peut être éternellement passif car il ne subit pas constamment, il agit aussi pour manger, travailler, vivre et évoluer au sein du microcosme de la cellule familiale ou du macrocosme de la société, du monde dans lequel il est actif….

La bénédiction équivaut en guematriya à 227. Cette valeur numérique est la même que celle des mots זכר  (zekher) et de רכז  (rakaz). Ces deux mots posent des repères pour l’homme désirant calquer sa conduite sur ce que lui demande le Créateur : se souvenir (zekher) de la Torah et des Commandements qu’elle renferme et savoir se concentrer autour de cet enseignement offert par HaShem pour le plus grand bien de toutes ces créatures de chair et de sang que sont les hommes.

Cette bénédiction (berakha) viendra couronner les efforts de l’homme qui s’efforcera d’appliquer la loi comme le souhaite HaShem.  En faisant une petite halte de réflexion nous pourrons constater que les mots « bénédiction » et « loi » en hébreu sont en lien direct avec la marche. C’est-à-dire que ce qui permet à l’homme d’avancer est le « genou » ou bérekh en hébreu et même racine que le mot berakha bénédiction et, le mot signifiant loi ou règle est halakha lui aussi provenant de la racine du verbe aller, marcher lalékhet. Ce qui nous amène à comprendre qu’en respectant les règles de D, nous nous retrouvons dans les sentiers de D et donc dans ceux de la bénédiction et de la vie.

L’homme se distingue de la bête sous plusieurs aspects : la parole et l’intelligence mais aussi sa faculté de décision, d’action libre. Le Maharal de Prague a défini (nous le ferons ici schématiquement) la différence entre l’homme et la bête qui porte un joug : l’homme se tient debout la tête se dressant vers le Royaume des Cieux alors que la bête se tient la tête baissée vers la terre.

La bête est passive, elle subit le joug imposé par l’homme alors que l’homme est libre : il est libre d’accepter ou de refuser le Joug du Royaume des Cieux et de s’y conformer ou de se révolter. D  nous conseille : tu choisiras la vie ! Car c’est en étant en vie que l’on profite de tout ce que l’Eternel a créé pour notre plaisir et même si parfois tout n’est pas « rose », la satisfaction d’avoir fait une berakha par exemple avant de consommer un mets ou la satisfaction d’avoir remercié le Créateur pour un bienfait dont nous aurons été les bénéficiaires directs, nous remplit d’aise. La vie est bonne, choisissons-la et n’opérons de choix que dans les priorités qu’il nous semble devoir donner aux actes.

Parmi les actes, il y a les bons qui nous maintiennent dans la bonne voie et les mauvais qui peuvent nous entraîner dans le mauvais chemin, les mauvaises pensées ou réflexions, les mauvais choix. Quel est donc le remède pour nous apporter toute la félicité, le bonheur et le bénéfice d’un choix judicieux ? L’étude de la Torah pour laquelle nous nous devons de consacrer du temps et qui nous guidera vers les choix judicieux.

La Torah célèbre l’amour, la vie, la joie au contraire d’autres dogmes qui rendent un culte à la mort et à la destruction.

Reeh, Vois, Je place devant toi le bien et le mal, ….. Tu choisiras la vie…..

Caroline Elishéva REBOUH

MA Hebrew and Judaic Studies
Administrative Director of Eden Ohaley Yaacov

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